Эта статья — о восточнославянской обрядности. О церковном праздновании см. Рождество Иоанна Предтечи.

Эта статья — о России, Украине и Беларуси. О других странах см. Праздник летнего солнцестояния.

У этого термина существуют и другие значения, см. Иван Купала (значения).

Ива́н Купа́ла (Ива́нов день, Ива́нщина, Ивана Купалы, Купала) — народный праздник восточных славян, отмечаемый 24 июня (7 июля), посвящённый, по мнению исследователей, летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. По времени и названию совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи, от которого и берёт своё название: так как имя Иоанна — Креститель, с греческого буквально переводится купатель, погружатель в воду. В календарном цикле симметричен Рождеству, с которым связывается в библейских и богослужебных, нравоучительных текстах. Иван Купала и Петров день некоторыми исследователями считаются единым праздником летнего цикла.

Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам день Ивана Купалы.

Содержание 1 Другие названия 2 Происхождение названия 3 Обряды и поверья 3.1 Обрядовая еда 3.2 Вода 3.3 Костёр 3.4 Песни 3.5 Венок 3.6 Купальское деревце 3.7 Лечебные и магические травы 3.8 Защита от нечистой силы 3.9 Молодёжные игры 3.10 Ритуальные бесчинства 3.11 Игра солнца 4 Церковь о народной обрядности 5 В художественной литературе 6 Поговорки и приметы 7 Иванов день в других странах 8 В народном творчестве 9 См. также 10 Примечания 11 Литература 12 Ссылки

Другие названия[править | править код]

др.-рус. Кресъ; рус. Иванов день, Купала, Колосок, Ярилин день (яросл., твер.), Ярило (яросл., твер., нижегород.), Кокуй (новг.), Праздник летнего солнцеворота, Иван-травник, Иван добрый, любовный, цветной, чистоплотный, Ярилино гулянье; полес. Иван петров, Иван петровный; укр. Сонцекрес, Купайло, Купайлица, Копальний Іван, Варфоломій і Варвара; бел. Купалле, Ян Купальны, Іван Вядзьмацкі, Іван Калдунскі; русин. Лада.

Происхождение названия[править | править код]

По мнению Н. М. Гальковского, «в купальском празднике соединилось два элемента: языческий и христианский». Точку зрения о дохристианских истоках праздника критикуют историк В. Я. Петрухин и этнограф А. Б. Страхов. По мнению этнографа В. К. Соколовой, «Купала» — название более позднее, появившееся у восточных славян, когда праздник был приурочен ко дню Иоанна Крестителя.

Дохристианское название праздника неизвестно. Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как «купатель, погружатель» (греч. βαπτιστής). Выбор именно глагола купать для перевода эпитета «креститель» был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праслав. kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах.

В граффити № 78 в Софийском соборе Новгорода, датируемой концом XI — началом XII века, имеется надпись: «На Купалиѧ». В Ипатьевской летописи под 1262 годом имеется запись: «Литва же изъгнаша Єздовъ на каноунъ и Иванѧ дн҃и . на самаѩ коупальѩ».

Божество «Купала», впервые упоминаемое в поздней черниговской Густынской летописи (XVII век), является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество». «Бесовские» имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена «богов» под влиянием польской историографии. С. Токарев считал, что на деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях.

Обряды и поверья[править | править код]

В этот день было принято молиться святому Иоанну Крестителю при головной боли и за детей.

Ночь на Ивана Купалу заполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере русские чаще в банях, а на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату, на возвышенностях или у рек, разжигались костры. Порой огонь добывали древним способом — трением дерева о дерево. В отдельных местах Белоруссии и на Волынском Полесье этот архаичный способ добывания огня к празднику сохранялся до начала XX века.

По мнению В. К. Соколовой, среди восточных славян в наиболее «архаичной» форме праздник сохранился у белорусов. Украинцы также сохранили основные древние элементы, но в XIX веке они видоизменялись и изменяли смысловое значение. Русскими же основные элементы купальских обрядов были или забыты, или перенесены на другие праздники (Троицу, Петров день). Белорусы в центре купальского костра ставили столб, на котором сверху крепилось колесо. Иногда на колесо клали конский череп, называемый «ви́дьма» и сбивали в огонь, где он и сгорал; после чего молодёжь веселилась, пела и плясала у костра. В Белоруссии по всем дворам собирали старые ненужные вещи и вывозили их на выбранное для торжества место (опушку, поляну, высокий берег реки), где они позже сжигались.

Купальские обряды описаны в псковском Послании игумена Памфила:

Зашумит город и возгремят в нем люди эти, охваченные беспутством, грехами постыдными, низким отступничеством от Бога — стучат бубны, поют сопели, гудят струны. Плескание и плясание, тайные знаки головой, непристойные крики и вопли из уст, самые непристойные песни — так угождают бесам жены и девы, и телом вихляют, и скачут, и выплясывают… …выходят волхвы-мужи и жены-чародейки на луга и болота, в степи и дубравы, ища смертной травы и отравного приворотного зелья на пагубу людям и скоту; тогда же копают дикие коренья, чтобы приворожить и свести с ума мужчин. Оригинальный текст (рус.)Въстучит бо град сей и возгремять в нем людие си безаконием и погибелью лютою, злым прелщением пред Богом; стучать бубны и глас сопѣлий, и гудут струны. Женам же и дѣвам плескание и плясание, и главам их накивание, устами их неприязненъ кличь и вопль, всескверненыя пѣсни, бесовская угодиа свершахуся, и хрептом ихъ вихляние и ногам ихъ скакание и топтание... ...исходят обавници мужи и жены чаровници по лугам и по болотамъ, в пусти же и в дубравы, ищуще смертныя травы и привѣта чревоотравнаго зелиа на пагубу человечеству и скотом; ту же и дивиа копают корениа на потворение и на безумие мужем.

Также упоминаются они в Густинской летописи (XVII век):

Сему Купалу… память совершают в навечеріе Рождества Иоанна Предтечи… сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетают себе венцы из ядомого зелія, или коренія, и препоясавшиеся быліемъ возгневаютъ огнъ, инде же поставляютъ зелёную ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни… Потом чрезъ оный огнь прескакуютъ…

В ночь на Ивана Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками (венок — символ девичества), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы „сваты скорее приезжали“, или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался».

В ряде мест украинских и белорусских традиций только после Купалы прекращали петь веснянки. У восточных и западных славян существовал запрет есть вишню до этого дня. У восточных славян считалось, что до Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе у них будут умирать малые дети.

Известен обычай публичного осуждения и осмеяния на Ивана Купалу (также в Юрьев день и на Троицу). Критике и осуждению подвергаются обычно жители своего или соседнего села, нарушавшие в течение прошедшего года общественные и нравственные нормы. Это общественное осуждение звучит в украинских и белорусских песнях, содержащих мотивы перебранки девушек и парней или жителей соседних сёл. Осуждение и насмешки высказываются публично и служат регулятором общественных отношений.

Известны украинские и малопольские поверья, отождествляющие светлячков с душами людей. Эти представления сближают светлячка с бабочкой, которая у болгар называется также, как и светлячок: «вещица» — ночная бабочка, светлячок, определяющие их как ведьму.

По представлениям гуцулов после Купалы наступают «воробьиные ночи», когда часто гремят громы и вспыхивают молнии. Это дни, когда гуляют грозовые духи, посылая на землю молнии. «И тогда между тёмным небом и верхушками гор вырастают огненные деревья, соединяя небо и землю. И так будет аж до дня Ильи, старинного Громового праздника», после чего, как говорят «громы становятся не бойными».

А. Н. Веселовский, указывает о схожести славянских обычаев Иванова дня и греческих обычаев дня Ильи-пророка (Ильи Громовника).

Обрядовая еда[править | править код]

К празднику Ивана Купала могла быть приурочена жертва первых плодов, созревших к этому времени.

В некоторых русских местностях варили «обетную кашу». На Ульянин день (22 июня) девушки собирались на беседу и толкли ячмень в ступе, сопровождая эту работу песнями. Утром, на Аграфену, из этого ячменя варили в складчину «обетную кашу». Днём этой кашей угощали нищих, а вечером она, сдобренная сливочным маслом, употреблялась всеми.

У белорусов угощение, приносимое из домов, употреблялось как отдельными группами, так и в складчину и состояло из творога (вареников), сыра, мучной каши (кулаги), пресных лепёшек (бабок) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса (холодника), яичницы на сале (верещаги). Белорусы устраивали обрядовый ужин возле костра. Еду в основном готовили женщины, а мужчины заботились о выпивке. В Белоруссии в XIX веке на праздник употреблялась водка, тогда как в соседнем Подляшье и в Карпатах — вино. В песнях сохранилось упоминание древних напитков этой ночи:

Да тебе, Купа́льночка, ўпущу, Зелёным вином и прыйму, Пшеничным пивом упою́, А белым сыром накормлю.

Вода[править | править код]

Обязательным обычаем этого дня было массовое купание. Считалось, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами.

В местах, где существовал запрет на купание в реках (из-за русалок), купались в «святых источниках». На Русском Севере накануне — в день Аграфены Купальницы топили бани, в которых мылись и парились, заваривая собранные в этот день травы. Вода, набранная из источников в день Ивана Купалы обладала чудодейственной и магической силой.

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек. Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Русский книжник XVI века пытался объяснить название (Купальница) и целительную силу навечерия Иванова дня привязкой к ветхозаветной легенде о Товии. Как он пишет, именно в этот день Товий искупался в Тигре, где по совету архангела Рафаила обнаружил рыбу, с помощью внутренностей которой его отец исцелился от слепоты (Тов. 6:2-9).

В южных регионах европейской части России широко распространены ритуалы обливания. Отмечено использование слова «купать» в значении «обливать». Ритуальные обливания принимали различный характер, наиболее распространена форма игр в которых могут принимать участие как молодёжь, так и взрослые. В других случаях обливания проводились в поле, иногда с участием священников. Считалось что совершение таких обрядов способно вызвать дождь.

Костёр[править | править код]

Подробнее см. Купальский костёр

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест, на него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы (полес.) и т. п. По мнению Т. А. Агапкиной и Л. Н. Виноградовой, символ высокого шеста, с установленным на нём колесом, в целом соотносился с универсальным образом мирового дерева.

Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмарстве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костёр, называли ведьмой (в.-слав., пол.); её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём. В Киевской губернии девушка, потерявшая до свадьбы девственность, не имела права прыгать через костёр на Ивана Купалу, так как она тем самым осквернила бы его.

На Украине и в Белоруссии девушки и парни, взявшись за руки, прыгали попарно через огонь. Если во время прыжка их руки останутся вместе, то считали, что это явная примета их будущего брака; то же, если вслед им полетят искры. Для защиты от колдовства в Гомельской губернии парни на руках качали девушек над купальским костром. Молодёжь и дети прыгали через костры, устраивали шумные весёлые игры: бегали наперегонки и играли в горелки.

Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.

У белорусов, галицких поляков и прикарпатских словаков купальские огни назывались Соботками — от зап.-слав. sobota «суббота (как день отдыха)».

Песни[править | править код]

Подробнее см. Купальские песни

По мнению многих фольклористов, содержание купальских песен слабо связано с обрядовыми действиями и мифологическим смыслом праздника. Среди разножанровых текстов купальского цикла много лирических песен с любовной и семейной тематикой; шутливых припевок-перебранок между парнями и девушками; песен хороводных и игровых; баллад и т. п. Их принадлежность к купальским песням определяется специфическими («купальскими») типами напевов и приуроченностью к конкретному календарному периоду. В другое время исполнять такие песни было не принято.

Венок[править | править код]

Подробнее см. Купальский венок

Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него.

Считалось, что каждое растение добавляет венку свои особые свойства, также символику добавляет способ его изготовлению — витьё, плетение. Для венка часто использовали: барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и др.

Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище и т. п. Иногда венок сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».

В Полесье с рассветом Иванова дня, крестьянки выбирали из своей среды самую красивую девушку, обнажали её и опутывали с ног до головы гирляндами из цветов; затем отправлялись в лес, где «Дзевко-купало» (так называют избранную девушку) раздавала своим подругам заранее приготовленные венки. К раздаче она приступала с завязанными глазами — в то время, как вокруг неё девушки водили весёлый хоровод. По тому, какой венок кому достанется, гадали о своей будущей судьбе; свежий венок сулил богатую и счастливую жизнь замужем, а венок сухой, увядший — бедность и несчастливый брак: «счастья-доли не бачить ей, жить у недоли!».

Купальское деревце[править | править код]

Подробнее см. Купальское деревце

Для изготовления купальского деревца выбирали в зависимости от местности: молодую берёзку, вербу, клён, ель, либо срезали верхушку яблони. Девушки украшали его венками, полевыми цветами, фруктами, лентами, иногда свечами; затем выносили купайлу за село, втыкали в землю на поляне, и водили вокруг него хороводы, гуляли, пели. Позже к игрищам подключались парни: они делали вид, что пытаются похитить деревце или украшения с него, повалить его или поджечь, а девушки его защищали. В конце концов заканчивалось тем, что все вместе шли топить купайлу в реке или сжигать его в костре.

Для обряда деревце могли не рубить, а просто нарядить выбранное дерево, находящееся в удобном для хороводов месте. На Житомирщине в одном из сёл избирали для этого сухую сосну, растущую за селом возле реки; называли такое дерево гильце. Обгоревший ствол дерева бросали в воду и убегали, чтобы «ведьма не догнала».

Лечебные и магические травы[править | править код]

Подробнее см. Ивановские травы

Характерная примета праздника Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от стихийных молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.

Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от Солнца и Земли большую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие днём до обеда, а некоторые по утренней росе. При сборе лечебных трав читали особую молитву (заговор).

Согласно белорусскому поверью, купальские травы максимально целебны, если их собирают «старые и малые», то есть старики и дети — как наиболее чистые (не живущие половой жизнью, не имеющие месячных очищений и т. п.).

С папоротником и цветком Иван-да-марья были связаны особые купальские предания. Названия этих растений фигурируют в купальских песнях.

У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году, в ночь на Ивана Купалу цветёт папоротник. Мифический, несуществующий в природе цветок якобы даёт тому, кто сорвал его и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (и они должны рассыпаться перед ним), владеть нечистыми духами, повелевать землёй и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье.

См. также: Цветок папоротника

Одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Купальские песни связывают происхождение этого цветка с близнецами — братом и сестрой — которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок. Сюжет об инцесте близнецов находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях.

См. также: Иван-да-марья

Защита от нечистой силы[править | править код]

Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть; что нужно остерегаться «проказ нежити — домовых, водяных, леших, русалок».

Чтобы ведьмы не «отобрали» у коров молоко, русские втыкали освящённую вербу на пастбищах, а на Украине хозяин втыкал осиновые колышки во дворе. С этой же целью в Полесье вешали в хлеву на ворота крапиву, рваные мужские штаны или зеркало. В Белоруссии с помощью осиновых веток и колышков защищали не только скот, но также и посевы, «каб ведзьмы не аднялі спор». Для защиты от нечистой силы принято было также втыкать острые и колющие предметы в стол, окна, двери и т. п. У восточных славян при входе в дом ведьмы и т. п. снизу в стол втыкали нож, чтобы помешать ей выйти из дома. У южных славян считалось, что если нож или ветки боярышника воткнуть в дверь, то это убережёт от вампира или моры. В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы (см. обереги).

Считалось, что для того чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Украинские девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки.

В Подолии собирали на Ивана Купалу конопляный цвет («кашку») и рассыпали перед входом в дом, в хлев, чтобы преградить путь ведьме. Чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору (живой оттуда лошадь уже не воротится), нужно запирать лошадей. Белорусы считали, что на Ивана Купалу домовой катается на лошадях и замучивает их.

На Украине и в Белоруссии магические свойства приписывались головешкам из купальского костра. В западном Полесье молодёжь вытаскивала из костра головни, бегала с ними как с факелами, размахивала над головой, а затем забрасывала их в поле «для защиты урожая от нечистой силы».

В Полесье женщину, не пришедшую к купальскому костру, молодые люди называли ведьмой и высказывали в её адрес проклятья, а также дразнили. Для того чтобы узнать и обезвредить ведьму, дорогу, по которой обычно гоняют скот, в купальскую ночь перегораживали ниткой, перепахивали плугом или боронили, пересыпали семенами, муравьями, выливали на неё отвар из муравьёв, считая, что корова ведьмы не сможет перейти через это препятствие.

Согласно славянским поверьям, корень плакун-травы, выкопанный накануне Ивана Купалы, был способен обезвредить чары колдунов и ведьм; с помощью этого корня можно было изгнать бесов из одержимых и бесноватых.

Молодёжные игры[править | править код]

Игры, как правило, были связаны с любовно-брачной тематикой: «горелки», «пятнашки», «коршун», «целовки», игры с мячом («мячевуха», «в барыши» и др.).

Ритуальные бесчинства[править | править код]

Подробнее см. Ритуальные бесчинства

В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние святки, у восточных славян часто совершались ритуальные бесчинства молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п. Бесчинства в купальскую ночь — южно-русская и полесская традиция.

Среди наиболее характерных действий в полесских описаниях бесчинств упоминаются следующие: крали у соседей и таскали по селу телеги, лодки, сани, переворачивали их (ср. переворачивание возов после погребения); разбрасывали дрова, колоды, жерди, бочки, лестницы; разбирали и раскидывали заборы, колодцы; снимали ворота, калитки; перегораживали всеми этими предметами дорогу, строили из них баррикады; переплетали дорогу нитками, кишками зарезанного барана, перегораживали палками; забрасывали телеги, лодки, сани, лестницы, колоды, бочки, колёса, плуги, бороны, ульи, калитки на крыши домов; закрывали трубу, чтобы дым шёл в хату; подпирали тяжёлыми предметами двери, чтобы хозяева не могли выйти из дома; бросали в колодец ульи, колоды, гладышки, дежу, жлукто, мялку для льна, жерди и т. п.; выводили из хлева скотину, угоняли лошадей. Характер этих действий и прежде всего такие их элементы, как воровство, переворачивание, разбрасывание, разрушение, сжигание, перегораживание дороги и др., не оставляют сомнения в их сакральной функции и заставляют относить ритуальные бесчинства к категории охранительных и очистительных обрядов. Перечень мест, куда относят краденые предметы: на соседние дворы, на улицу, в реку, на кладбище, на крышу, на дерево, на грушу, в огонь, — поразительно близок к локативам в обрядах проводов или изгнания нечистых духов и персонажей (зимы, масленицы, ведьмы, русалки и т. п.).

Игра солнца[править | править код]

Известно поверье, согласно которому на Ивана Купалу солнце на восходе переливается разными цветами или подпрыгивает, мигает, останавливается и т. п. Чаще всего об этом явлении говорят; солнце играет или скачет; в отдельных традициях также купается, прыгает, танцует, пляшет, гуляет, дрожит, веселится, вертится, кружится, кланяется, меняется, цветёт, красуется (рус.); солнце до венца идёт (полес.).

В некоторых районах Болгарии считается, что на рассвете в Иванов день на небе появляются три солнца, из которых только среднее «наше», а остальные — его братья — светят в другое время и над другими землями.

Сербы называли Иоанна Предтечу Свети Јован Игритељ, поскольку верили, что в этот день солнце останавливается три раза на небе или играет. Поведение солнца в Иванов день они объясняли, ссылаясь на евангельские строки, связанные с рождением Иоанна Предтечи: «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве её; и Елисавета исполнилась Святого Духа» (Лк. 1:41).

Церковь о народной обрядности[править | править код]

Празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками через них осуждает ещё 65-е правило Трулльского собора (692 год), приводя в пример языческие обряды ветхозаветного царя Манассии. Феодор Вальсамон (XII век) в своём комментарии к этому правилу детально описывает празднование Рождества Иоанна Предтечи в Константинополе:

Вечером 23 июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины, и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чём-нибудь добром, или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ея тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие, или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть, гадали о счастье и несчастии, и о другом. Свой путь туда и обратно, здание, в котором происходило волхование, с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев.

Патриарх Михаил III Анхиальский, по словам Вальсамона, приказывал покончить с этими обрядами.

В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже считались бесовскими и запрещались церковными властями. Так в послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505) к псковскому наместнику и властям обличается «языческое» буйство жителей Пскова в ночь на Рождество Иоанна Предтечи:

зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… тому (сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и беззаконие богомерзкое празднование… стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание.

В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) также осуждается разгул купальских празднеств, который возводится к «эллинскому» язычеству:

Ещё же мнози от неразумения простая чадь православных християн во градех и в селех творят еллинское бесование, различныя игры и плескание против праздника рождества великого Ивана Претечи в нощи и на самый праздник в весь день и нощь. Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством.— Стоглав. Гл. 92. Ответ о игрищах еллинскаго бесования

Но, несмотря на однозначное осуждение купальских традиций, поселяне очень стойко держались традиций. Ещё в XVIII веке Никодим (Кононов) писал:

Народ издавна привык и не скоро оставляет эти <купальские> обычаи, а ревностным священникам приходилось терпеть и обиды. Ольшанский, напр., священник Потап чуть не был избит сотником за эту ревность. Наговоры, заговоры, залом колоса, гаданье с сушеною жабою, чтение заговорных волшебных тетрадей даже военными, гадание с родильною младенческою рубашкою, отравы — все это было в большом ходу среди насельников белгородской епархии.

Современные представители Русской Православной Церкви по-прежнему выступают против некоторых обычаев праздника. При этом, отвечая на вопрос о «переплетении» христианского и языческого праздников, иеромонах Иов (Гумеров) выразил мнение:

Вековая живучесть в народе некоторых обычаев дня Купалы не свидетельствует о двоеверии, а скорее о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для этого является наше падшее, поврежденное грехом, естество.

В 2013 году, по просьбе РПЦ, празднование Ивана Купалы и Дня Нептуна было запрещено в Россошанском районе Воронежской области.

В художественной литературе[править | править код]

«Вечер накануне Ивана Купала» — повесть Николая Васильевича Гоголя из цикла «Вечера на Хуторе Близ Диканьки».

Тема праздника Ивана Купалы занимает особое место в творчестве Сергея Есенина. Этому празднику посвящено стихотворение его «За рекой горят огни», написанное в стиле народной купальской песни, с рефреном «ой, купало, ой, купало» и повторяющейся последней строкой куплета.

С Ивановым днём связано также и стихотворение Есенина «Матушка в купальницу по лесу ходила», действие которого происходит как раз в Купальскую ночь (Аграфена Купальница — канун Иванова дня).

Поговорки и приметы[править | править код]

• «Коли до Ивана просо в ложку, то будет и в ложке» (южн.)[118].
• «На Иван-день жито выколоситься должно, а не заколоситься»[119].
• «Иванов день пришёл, траву собирать пошёл»[120][страница не указана 3154 дня][121].
• «На Ивана Купала появляются светляки»[118].
• «Первый покос. Выходи на косовицу» (южн.)[118].

Иванов день в других странах[править | править код]

Основная статья: Праздник летнего солнцестояния

Помимо восточнославянских стран, Иванов день широко известен и празднуется в других, в том числе неславянских странах. В Эстонии (эст. Jaanipäev), Латвии Лиго (латыш. Līgo) и Литве (лит. Rasos ir Joninių diena) этот праздник является государственным.

В народном творчестве[править | править код]

• Ой на Івана ой на Купала (укр. Ой на Ивана, ой на Купала — украинская народная песня.
• Купалинка — беларуская народная песня
• Už kalnelio ežerėlis (лит. за холмом озерце) — литовская народная песня.

См. также[править | править код]

Кулага (блюдо) Пережины Залом (магия) Костры святого Иоанна Крестителя Червона рута Яновская кавалькада Русалии Праздник летнего солнцестояния Лиго у латышей Сынзьене у молдован и румын

Примечания[править | править код]

↑ Агапкина, 1999, с. 93. ↑ РТК, №3–4, 1998. ↑ Виноградова, Толстая, 1999, с. 363. ↑ Зимина Татьяна Александровна. Иван Купала  (рус.). Российский этнографический музей. Дата обращения: 24 июня 2020. Архивировано 26 июня 2020 года. ↑ 24 июня 2014 года. Православный Церковный календарь  (неопр.). Архивировано 3 апреля 2014 года. // Портал Православие.Ru ↑ Соколова, 1979, с. 252. ↑ Афанасьев, 1994, с. 713. ↑ Забылин, 1880, с. 71. ↑ Виноградова, Толстая, 1999, с. 364. ↑ Дубровина, 2012, с. 92. ↑ Толстая, 2005, с. 112. ↑ Соколова, 1979, с. 230. ↑ Снегирёв, 1839, с. 21. ↑ Гальковский, 1916, с. 40. ↑ Петрухин В. Я. «Русь и вси языци»: Аспекты исторических взаимосвязей: Историко-археологические очерки. М.: Языки славянских культур, 2011. С. 201—202. ↑ Существование культа солнца и специальных дохристианских праздников, ему посвященных, у славян, германцев и др. европейских народов и приуроченность их к солнцестояниям ученой традицией издавна подается как нечто само собой разумеющееся. Между тем, материала для постулирования такого культа и праздников маловато. Особенно… относящегося к дохристианскому прошлому народов, поздно попавших в поле зрения истории… Из календарной близости к солнцестояниям праздников рождеств Христа и Иоанна можно вывести только то, что раннехристианские иерархи, рассчитавшие и установившие эти праздники в церковном календаре, знали о солнцестояниях.— Страхов А. Б. Ночь перед Рождеством: народное христианство и рождественская обрядность на Западе и у славян. Cambridge-Mass., 2003. С. 25. ↑ Фасмер, 1986, с. 419. ↑ Аналогичным образом имя Иоанна Крестителя было переведено в Германии: нем. Johannes der Täufer и Финляндии фин. Johannes Kastaja «тот, кто погружает (в воду, купель), освящая» ↑ Данный глагол, возможно, был ритуальным, и является чисто славянским новшеством, этимология его не ясна. Со словом кипеть он никак не связан: Журавлёв А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». М.: Индрик, 2005. С. 904.  (неопр.) Архивировано 24 сентября 2015 года. ↑ Медынцева А. А. Древнерусские надписи Новгородского Софийского собора. М.: Наука, 1978. С. 79. ↑ Ипатьевская летопись  (неопр.). Дата обращения: 2 июня 2018. Архивировано 15 июня 2018 года. ↑ Толочко А. П. Взятие Киева монголами: источники летописного описания.  (неопр.) Архивировано 16 июня 2022 года. С. 151. ↑ Мансикка В. Й. Религия восточных славян. М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. С. 123—124. ↑ Подобным образом произошло божество Коляда. См. также: Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М.: Изд-во полит. лит-ры, 1986. С. 207. ↑ Котович, Крук, 2010, с. 196. ↑ Купальская ночь  (неопр.). Архивировано 17 июля 2014 года. // РЭМ ↑ Бессонов, 1871, с. 62. ↑ Соколова, 1979, с. 234. ↑ Толстая, 2005, с. 406. ↑ Васілевіч, 1992, с. 576. ↑ Электронные публикации Института русской литературы (Пушкинского Дома) РАН, ПОСЛАНИЕ ИГУМЕНА ПАМФИЛА  (неопр.). Архивировано 16 апреля 2021 года. ↑ Гальковский, 1913, с. 297. ↑ Biegeleisen, 1928, с. 85. ↑ Терещенко, 1848, с. 58. ↑ Шарафадина, 2010, с. 165. ↑ Шангина, Некрылова, 2015. ↑ Шангина, 2004, с. 143. ↑ Агапкина, 1995, с. 352. ↑ Агапкина, 2002, с. 316. ↑ Некрылова, 2007, с. 323. ↑ Агапкина, 1995, с. 349–350. ↑ Гура, 1999, с. 226. ↑ Бердник, 2006, с. 315. ↑ Веселовский, 2009, с. 205. ↑ Бушкевич, 1999, с. 210. ↑ Коринфский, 1901, с. 313. ↑ Терещенко, 1848, с. 72. ↑ Бессонов, 1871, с. 63. ↑ Ліс, 1989, с. 281. ↑ Блоцкая Е. М. Историко-культурные истоки купальской обрядности белорусов // Материалы международной научной конференции, посвященной 25-летию центра устной истории и этнографии лаборатории исторического краеведения Алтайского государственного педагогического университета. 2015 — Барнаул: Алтайская государственная педагогическая академия — С. 76 ↑ Бессонов, 1871, с. 30. ↑ Титовец и др., 2014, с. 217. ↑ Виноградова. Вода, 1995, с. 387. ↑ Ивановские травы  (неопр.). Архивировано 20 сентября 2014 года. // РЭМ ↑ Виноградова. Вода, 1995, с. 386. ↑ Купальский костёр  (неопр.). Архивировано 20 сентября 2014 года. // РЭМ ↑ Виноградова, 1981, с. 25. ↑ Баранова и др., 2001, с. 207. ↑ Соколов М. И. Отчего канун Иванова дня (23 июня) называют купальницею и считается днем урочным? // Живая старина. Вып. 2. 1890. С. 137—138. ↑ Власкина Н. А., 2021, с. 157—161. ↑ Агапкина, Виноградова, 1999, с. 534. ↑ ЭСБЕ/Купало ↑ Виноградова, Толстая, 1999, с. 366. ↑ Некрылова, 1991, с. 252. ↑ Соколова, 1979, с. 239. ↑ Виноградова, Толстая, 1990, с. 115. ↑ Кабакова, 1999, с. 35. ↑ Терещенко, 1848, с. 83. ↑ Чубинский, 1872, с. 196. ↑ Агапкина. Качели, 1999, с. 483. ↑ Некрылова, 1991, с. 253. ↑ Мадлевская и др., 2007, с. 136. ↑ ЭСБЕ/Соботки ↑ Michael Falk. On the Name of the Weekly Day of Rest. 2009. P. 363.  (неопр.) Архивировано 6 октября 2014 года. ↑ Виноградова, 2004, с. 48. ↑ Котович, Крук, 2010, с. 193. ↑ Виноградова, Толстая, 1995, с. 314. ↑ Виноградова, Толстая, 1995, с. 315. ↑ Коринфский, 1901, с. 314. ↑ Виноградова, 1999, с. 82. ↑ Виноградова, Усачёва, 1999, с. 309. ↑ Котович, Крук, 2010, с. 197. ↑ Кусков, 1994, с. 295. ↑ Кабакова, 1995, с. 406. ↑ Папоротник  (неопр.). Архивировано 6 июля 2011 года. // РЭМ ↑ Соколова, 1979, с. 248. ↑ Сахаров, 1885, с. 92. ↑ Терещенко, 1848, с. 88. ↑ Иван Купала  (неопр.). Архивировано 14 июля 2014 года. // РЭМ ↑ Иванов, Топоров, 1974, с. 224 и след.. ↑ Мадлевская, 2005, с. 736. ↑ Некрылова, 2007, с. 325. ↑ Агапкина, Левкиевская, 1995, с. 458. ↑ Забылин, 1880, с. 77. ↑ Соколова, 1979, с. 231. ↑ Усачёва, 1999, с. 587. ↑ Грушко, Медведев, 1996, с. 182. ↑ Левкиевская, 1999, с. 122. ↑ Виноградова, Толстая. Головня, 1995, с. 509. ↑ Виноградова, Левкиевская, 2010, с. 251. ↑ Левкиевская. Дорога, 1999, с. 127. ↑ Усачёва. Корень, 1999, с. 597. ↑ Морозов, 2004, с. 382. ↑ Морозов, Слепцова, 2004, с. 366. ↑ Толстой, 1986, с. 12. ↑ Толстой, 1986, с. 12–13. ↑ Толстой, 1995, с. 311. ↑ Толстая. Игра солнца, 1999, с. 376. ↑ Петровић, 1970, с. 158. ↑ Страхов, 2003, с. 28. ↑ КАНОН — Шестой Вселенский Собор — Константинопольский  (неопр.). Дата обращения: 6 октября 2014. Архивировано 15 октября 2013 года. ↑ Вопросы священнику / Культурологические  (неопр.). Архивировано 13 июля 2013 года. // Портал Православие.Ru ↑ Кононов, 1915, с. 23. ↑ В Воронежской области по требованию верующих запретили праздник Нептуна  (неопр.). Дата обращения: 9 июня 2013. Архивировано 10 июля 2013 года. ↑ В Воронежской области в этом году запретили отмечать День Нептуна и Ивана Купалу  (неопр.). Дата обращения: 9 июня 2013. Архивировано 10 июля 2013 года. ↑ В Воронеже РПЦ запретила праздновать День Нептуна  (неопр.). Дата обращения: 9 июня 2013. Архивировано 9 июля 2013 года. ↑ Аграфена-купальница  (неопр.). Архивировано 19 июля 2011 года. // РЭМ ↑ Даль, 1879, с. 508—509, Т. 2; Даль, 1880—1882, с. 223, Т. 2 ↑ Некрылова, 1991, с. 251. ↑ Калинский, 2008. ↑ Некрылова, 2007, с. 326. ↑ Власкина Н. А., 2021, с. 155—156.

Литература[править | править код]

Весна / Т. А. Агапкина // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 348–352. — ISBN 5-7133-0704-2. Дмитрия св. день / Т. А. Агапкина // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 93–94. — ISBN 5-7133-0982-7. Инцест / Т. А. Агапкина // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 418–420. — ISBN 5-7133-1207-0. Качели / Т. А. Агапкина // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 480–483. — ISBN 5-7133-0982-7. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: Индрик, 2002. — 816 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-143-0. Колесо / Агапкина Т. А., Виноградова Л. Н. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 534–536. — ISBN 5-7133-0982-7. Втыкать / Агапкина Т. А., Левкиевская Е. Е. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 458–459. — ISBN 5-7133-0704-2. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Индрик, 1994. — Т. 3. — 840 с. — ISBN 5-85759-013-2. Архивная копия от 16 апреля 2015 на Wayback Machine Баранова О. Г., Зимина Т. А., Мадлевская Е. Л. и др. Русский праздник. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия / Науч. ред. И. И. Шангина. — СПб.: Искусство-СПБ, 2001. — 668 с. — (История в зеркале быта). — ISBN 5-210-01497-5. Бердник Г. Знаки карпатської магії. — Киев: Зелений пёс, 2006. — 368с с. — (Манускрипт). — ISBN 966-2938-31-1. Бессонов П. А. Белорусские песни с подробными объяснениями = ответственный=. — М.: Типография Бахметева, 1871. — 263 с. Жертва / Бушкевич С. П. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 208–215. — ISBN 5-7133-0982-7. Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Минск, 1992. — С. 554—612. Архивировано 11 мая 2012 года. (бел.) Веселовский А. Н. Избранное: Традиционная духовная культура. — М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2009. — 624 с. — (Российские Пропилеи). — ISBN 978-5-8243-1279-9. Вода / Л. Н. Виноградова // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 386–390. — ISBN 5-7133-0704-2. Виноградова Л. Н. Девичьи гадания о замужестве в цикле славянской календарной обрядности (западно-восточнославянские параллели) // Славянский и балканский фольклор. Обряд. Текст. — М.: Наука, 1981. — С. 13—43. Деревце купальское / Л. Н. Виноградова // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 82—83. — ISBN 5-7133-0982-7. Купальские песни / Л. Н. Виноградова // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 47—49. — ISBN 5-7133-1207-0. Венок / Виноградова Л. H., Толстая С. M. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 314–318. — ISBN 5-7133-0704-2. Головня / Виноградова Л. Н., Толстая С. М. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 508–510. — ISBN 5-7133-0704-2. Иван Купала / Виноградова Л. H.,Толстая С. M. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 363–368. — ISBN 5-7133-0982-7. Виноградова Л. H.,Толстая С. M. Мотив "уничтожения—проводов нечистой силы" в восточнославянском купальском обряде // Исследования в области балто-славянской духовной культуры: (Погребальный обряд). — М.: Наука, 1990. — С. 99—118. — ISBN 5-02-011035-3. Зелень / Виноградова Л. H., Усачёва В. В. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 308–312. — ISBN 5-7133-0982-7. Власкина Н. А. Иванов день у донских казаков: хрононимы и ритуальные действия // Русская старина : журнал. — 2021. — № 12 (2). — С. 155—172. — ISSN 2409-2118. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. — Харьков: Епархиальная типография, 1916. — Т. I. — 376 с. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. — М.: Печатня А. И. Снегиревой, 1913. — Т. II. — 308 с. Дубровина С. Ю. Состав и системная адаптация лексики православия в русских диалектах (на материале тамбовских говоров): Монография. — Тамбов, 2012. — 213 с. Архивная копия от 17 мая 2017 на Wayback Machine Кусков В. В. Литература и культура древней Руси: словарь-справочник. — М.: Высшая школа, 1994. — 334 с. Грушко Е., Медведев Ю. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий. — Русский купец, 1996. — ISBN 9785882040474. Жук / Гура А. В. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 225–227. — ISBN 5-7133-0982-7. Месяцеслов // Пословицы русского народа : Сборник пословиц, поговорок, речений, присловий, чистоговорок, прибауток, загадок, поверий и пр. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — М., 1879. — Т. 2. — С. 508—509. Купать : Купала // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882. — Т. 2. — С. 223. Ермолов А. С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. — СПб.: Типография А.С.Суворина, 1901. — Т. 1. Всенародный меяцеслов. — 691 с. Забылин М. М. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. — М.: Издание книгопродавца М. Березина, 1880. — 607 с. Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Минск: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9. Иванов день : [арх. 3 января 2023] // Железное дерево — Излучение. — М. : Большая российская энциклопедия, 2008. — С. 648. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 10). — ISBN 978-5-85270-341-5. Возраст / Кабакова Г. И. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 405–407. — ISBN 5-7133-0704-2. Девственность / Кабакова Г. И. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 35–36. — ISBN 5-7133-0982-7. Калинский И. П. Церковно-народный месяцеслов на Руси. — М.: Эксмо, 2008. — 480 с. — (Русская классика). — ISBN 978-5-699-27691-2. Капица Ф. С. Тайны славянских Богов. — М.: РИПОЛ классик, 2007. — 416 с. — (Ваша тайна). — ISBN 978-5-7905-4437-8. Капица Ф. С. Купала // Тайны славянских Богов. — М.: РИПОЛ классик, 2006. — С. 60—65, 286—288. — 416 с. — (Ваша тайна). — ISBN 5-7905-4437-1. Кононов А. Святитель и чудотворец Иоасаф, епископ Белгородский. — Курск: Епархиальная типография, 1915. — 51 с. Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine Коринфский А. А. Иван Купала // Народная Русь : Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901. — С. 308—315. Купало // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907. Домовой / Левкиевская Е. Е. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 120–124. — ISBN 5-7133-0982-7. Дорога / Левкиевская Е. Е. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 124–129. — ISBN 5-7133-0982-7. Мадлевская Е. Л. Иван Купала // Русская мифология. Энциклопедия. — Эксмо, Мидгард, 2005. — С. 736. — 784 с. — 5000 экз. — ISBN 5-699-13535-6. Мадлевская Е., Эриашвили Н., Павловский В. Русская мифология. Энциклопедия. — М.: Эксмо, Мидгард, 2007. — С. 340—349. — 527 с. — (Тайны древних цивилизаций). — ISBN 5-699-13535-9. Максимов С. В. Иван Купала // Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — С. 472—476. Игры народные / Морозов И. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 380–386. — ISBN 5-7133-1207-0. Морозов И. А., Слепцова И. С. Круг игры. Праздник и игра в жизни севернорусского крестьянина (XIX-XX вв.). — М.: Индрик, 2004. — 920 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-295-X. (недоступная ссылка) Народная демонология Полесья: Публикации текстов в записях 80–90-х гг. XX века / Л. Н. Виноградова, Е. Е. Левкиевская. — М.: Языки славянских культур, 2010. — Т. I: Люди со сверхъестественными свойствами. — 648 с. — (Studia philologica). — ISBN 978-5-9551-0446-1. Некрылова А. Ф. Круглый год. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6. Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь: на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 765 с. — ISBN 5352021408. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. — СПб.: Терра — Азбука, 1995. — 176 с. — ISBN 5-300-00114-7. Архивная копия от 17 марта 2013 на Wayback Machine Русская народная поэзия. Обрядовая поэзия / Сост. и подгот. текста К. Чистова и Б. Чистовой. — Л.: Художественная литература, 1984. — 528 с. — (Русская народная поэзия). Русская традиционная культура. Фольклор Калужской губернии: альманах, Выпуски 3–4. — М.: Родник, 1998. Сахаров И. П. Сказания русского народа. Народный дневник. — СПб.: Издание А. С. Суворина, 1885. Снегирёв И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. — М.: Университетская типография, 1839. — 240 с. Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX — начало XX в. Академия наук СССР, Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: Наука, 1979. — 286 с. Страхов А. Б. Ночь перед Рождеством: народное христианство и рождественская обрядность на Западе и у славян. — Кембридж (Массачусетс): Cambridge-Mass, 2003. Терещенко А. В. 5. Простонародные обряды // Быт русского народа: забавы, игры, хороводы. — СПб.: Типография военно-учебных заведений, 1848. — 181 с. Титовец А., Фурсова Е., Тяпкова Т. Традиционная культура белорусов во времени и пространстве. — Litres, 2014. — 596 с. — ISBN 5457650235. Игра солнца / Толстая С. М. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 376–377. — ISBN 5-7133-0982-7. Толстая С. М. [серия=Традиционная духовная культура славян. Современные исследования Полесский народный календарь]. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — ISBN 5-85759-300-X. Толстой Н. И. Светила и стихии // Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. — М.: Индрик, 1995. — С. 311—312. — 512 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-025-6. Толстой Н. И. Славянский и балканский фольклор: Духовная культура Полесья на общеславянском фоне. — М.: Наука, 1986. — 286 с. — (Институт славяноведения и балканистики АН СССР). Труды Этнографическо-статистической экспедиции в юго-западный край. Материалы и исследования, собранные П. П. Чубинским. — СПб., 1872. — Т. 3. Конопля / Усачёва В. В. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 583–588. — ISBN 5-7133-0982-7. Корень / Усачёва В. В. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 595–598. — ISBN 5-7133-0982-7. Купала // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986. — Т. II : Е — Муж. — С. 419. Шангина И., Некрылова А. Русские праздники. — СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2015. — 464 с. — (Русская энциклопедия). — ISBN 978-5-389-11816-4. Шангина И. И. Русские праздники: от святок до святок. — М.: Азбука-классика, 2004. — 270 с. — ISBN 535200984X. Архивная копия от 18 сентября 2011 на Wayback Machine Шарафадина К. И. Флористическая «загадка» А.Н. Островского, или этноботаническая интерпретация «венка Вёсны для Снегурочки» // Acta linguistica petropolitana. Труды института лингвистических исследований / Ответственный редактор Н. Н. Казанский. — СПб.: Наука, 2010. — Т. VI, № 1. — С. 164—188. — ISBN 978-5-02-025607-1. Голобуцький П. В., Карадобрій Т. А. Купала, Купайло // Енциклопедія історії України : у 10 т. / редкол.: В. А. Смолій (голова) та ін. ; Інститут історії України НАН України. — Киев: Наукова думка, 2009. — Т. 5 : Кон — Кю. — С. 499. — ISBN 978-966-00-0855-4. (укр.) Ліс А. С. Купалле // Этнаграфія Беларусi. Энцыклапедыя / Рэдкал.: І. П. Шамякін (гал. рэд.) і інш. — Минск: БелСЭ, 1989. — С. 280—281. — ISBN 5-85700-014-9. (бел.) Петровић П. Ж. Ивањдан // Кулишић Ш., Петровић П. Ж., Пантелић Н. Српски митолошки речник. — Београд: Нолит, 1970. — С. 158—160. (серб.) Шкода М. Н. Традиції і свята українського народу. — Донецьк: ТОВ ВКФ «БАО», 2007. — 384 с. Biegeleisen Henryk. Wesele. — Lwów: Instytutu Stauropigjańskiego, 1928. — 511 с. (пол.) Horzelski J. P. Swietojanskie wianki i kwiat paproci // Wiadomosci. — Londyn, 1975. — № 21/1521, 25 maja. Архивировано 30 сентября 2007 года. (пол.)

Ссылки[править | править код]

Медиафайлы на Викискладе

• Иван Купала // Российский Этнографический Музей
• Купальская ночь // Российский Этнографический Музей
• Виноградова Л. М., Толстая С. М. Мотив «уничтожения — проводов нечистой силы» в купальском обряде // Погребальный обряд. М., 1994.
• Толстая С. М. Вариативность формальной структуры обряда (Купала и Марена) // Центр типологии и семиотики фольклора Российского государственного гуманитарного университета

Ссылки на внешние ресурсы   Словари и энциклопедии Большая российская (старая версия) Брокгауза и Ефрона Кругосвет Малый Брокгауза и Ефрона PWN Современной Украины Справка РИА

Народные праздники славян Коляда / Божич Святки Васильев вечер Крещенский вечер Сретенье Власьев день Масленица / Мясопуст Со́роки Благовещенье Вербное воскресенье Пасха Светлая неделя Красная горка Радоница Егорий Вешний Никола Вешний Вознесенье Зелёные святки Троицкая суббота Троица Зелёные святки Иван Купала Петров день Ильин день Медовый Спас Яблочный Спас Третий Спас Обжинки Рождество Богородицы Покров Дмитриевская суббота Дмитриев день Кузьминки Никола Зимний

Купальско-Петровские традиции славянДни календаря Ульянин день Аграфена Купальница Иван Купала День Петра и Февронии Давид-земляничник Петров день Полупетра Обряды Купальский костёр Купальский венок Купальское деревце Ивановские травы Цветок папоротника Игра солнца Хождение в жито Яновская кавалькада Русалии Галичницкая свадьба Улица (гулянья) Ритуальные бесчинства Песни Купальские песни Купалинка Порушка-Параня Танцы и игры Хоровод Горелки Ручеёк Пятнашки Коршун Целовки Мячевуха В барыши Ящер (игра) Танок Русская пляска Кривой танок А мы просо сеяли Горелки Лапта Ручеёк Свайка Поверья Заложные покойники Русалка Мавка Вила

Иоанн КрестительОсновные понятия Крещение Господне Собор Иоанна Предтечи Десница Иоанна Крестителя Усекновение главы Иоанна Предтечи Обретение главы Иоанна Предтечи Яхья Смежные персонажи Илия (пророк) Захария (священник) Праведная Елисавета Саломея Иродиада Ирод Антипа Географические пункты Иордан Эйн-Керем Махерон Прочее Мандеи Иван Купала Деисус «Явление Христа народу»